在田里？在水上？瑜伽还能这样练

在印度北部喜马拉雅山麓的(de)瑞诗凯诗（Rishikesh），恒河水流经这片被称为(chēngwéi)“世界瑜伽(yújiā)之都”的圣城时，晨雾中总漂浮着(zhe)低沉(dīchén)的梵唱。公元前3000年印度河流域文明遗址出土的泥板上，清晰刻画着类似“树式(shùshì)”“坐姿冥想”的图案(túàn)，印证着瑜伽作为远古身心实践的存在。1893年9月11日，29岁的印度僧人辨喜（Swami Vivekananda）身着藏红花僧袍(sēngpáo)，在芝加哥世界宗教(zōngjiào)会议上以(shàngyǐ)“兄弟姐妹们”的平等称谓开场，其演讲《印度教的理想与现实》震动全场，《纽约时报》次日以《东方智者点燃西方灵性(língxìng)之火》为题，报道这位“来自恒河的哲人”如何用英语诠释瑜伽的普世性——“它不是某一宗教的私有财产，而是人类探索心灵自由的共同遗产”。如今，当纽约曼哈顿(mànhādùn)的白领在42层落地窗前练习阿斯汤加瑜伽，当上海豫园(yùyuán)旁(páng)的老茶馆推出“禅茶瑜伽”体验课，这项跨越五千年的古老智慧，正以“健身运动”“文化符号”“精神疗法”等多元面貌，成为全球化时代的文明对话样本。值此国际瑜伽日，让我们沿着历史脉络，解码(jiěmǎ)瑜伽的全球化密码。 一(yī)、从神庙到都市：瑜伽的现代化历史轨迹 （一）神智学运动(yùndòng)与早期西方认知 19世纪末的西方(xīfāng)社会正经历(jīnglì)工业革命后的精神空虚，神智学运动(yùndòng)（Theosophy）应运而生。1875年，俄国移民海伦娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky）在纽约创立神智学会(xuéhuì)，其著作《秘密教义(jiàoyì)》宣称“东方智慧是解开宇宙真理的钥匙”，掀起西方对印度哲学、佛教冥想的系统性探寻。德国(déguó)学者海因里希·齐默（Heinrich Zimmer）耗时十年译注《印度哲学》，将瑜伽八支理论拆解为“心理(xīnlǐ)训练-生理(shēnglǐ)调控-宇宙认知”的现代学科框架，被《泰晤士报》评价为“为东方神秘主义装(zhuāng)上(shàng)西方理性的齿轮”。瑞士(ruìshì)心理学家卡尔·荣格（Carl Jung）在1929年与汉学家卫礼贤合译《金花的秘密》，直言“瑜伽的冥想实践与分析心理学的无意识理论形成跨时空共振”，其苏黎世诊所甚至(shènzhì)将冥想纳入治疗方案。 英国(yīngguó)语言学家马克斯·缪勒（Max Müller）主持的《东方圣书》系列(xìliè)翻译(fānyì)工程（1879-1904）具有里程碑意义，其中1903年出版的《瑜伽经》英译本首次完整呈现“制戒、内制、体式、调息、制感(zhìgǎn)、专注、冥想、三摩地”的八支体系，引发剑桥大学“东方学”研究热潮。与此同时，《西藏(xīzàng)度亡经》的西方译介（如1927年沃尔特(wòěrtè)·埃文斯(āiwénsī)-温兹译本）引发公众对“东方死亡哲学”的猎奇，《纽约客》曾以《瑜伽：从(cóng)恒河到哈佛的灵魂(línghún)之旅》为题，报道哈佛大学生物系教授(jiàoshòu)试图用脑电图记录冥想者的“濒死体验”。尽管神智学运动后期被科学共同体斥为“伪科学”，但其培养的学术群体——如伦敦大学亚非(yàfēi)学院的瑜伽研究小组，为1930年代辨喜的访美传播埋下伏笔。 （二）辨喜的(de)跨洋传播与形象转折 1893年芝加哥世界宗教会议上，辨喜的演讲(yǎnjiǎng)策略充满文化(wénhuà)适应智慧：他刻意淡化瑜伽(yújiā)与印度教密宗的关联，将其提炼为“通过控制意识波动实现(shíxiàn)精神自由”的普世实践，并巧妙引用《圣经》金句“你们要进窄门”类比瑜伽修行的专注性。这场演讲可以说是瑜伽在西方传播的转折点。在演讲成功后，辨喜开始系统性(xìtǒngxìng)在美国传播瑜伽及印度思想。1895年，辨喜在纽约千岛公园建立首个(shǒugè)西方瑜伽中心，首批(shǒupī)学员包括石油大亨约翰·D.洛克菲勒（John D. Rockefeller）及其夫人劳拉，后者在日记中写道：“瑜伽的呼吸法让我在曼哈顿的喧嚣中找到(zhǎodào)内在(nèizài)平静。” 然而瑜伽(yújiā)形象的(de)(de)(de)发展(fāzhǎn)也并非总是(shì)如初始那般平静，1911年(nián)法国冒险家皮埃尔·阿诺德·伯纳德（Pierre Arnold Bernard）的丑闻彻底扭转了瑜伽形象。这位自称“西藏密宗大师(shī)”的江湖骗子在纽约开设“梵语学院”，以“灵修”名义诱骗(yòupiàn)女性信徒，《纽约世界报》以《密宗仪式惊现死尸与少女》为题连篇累牍报道，尽管最终因证据不足撤诉，但“瑜伽=淫乱仪式”的污名化标签迅速蔓延。1913年美国国会通过(tōngguò)《排外(páiwài)法案》修正案，将印度瑜伽师纳入“不受欢迎的亚洲移民”范畴，直至1965年《移民与国籍法》修订，才解除对印度宗教人士的入境限制。这一时期唯一例外是尤加南达（Paramahansa Yogananda），其1946年出版的《一个瑜伽行者的自传》登上《纽约时报》畅销书榜，用“东方哲人的美国梦”叙事(xùshì)软化了公众偏见。 （三）身体瑜伽的科学化与商业化转型(zhuǎnxíng) 20世纪(shìjì)中叶，两位关键人物推动了瑜伽向“身体(shēntǐ)实践(shíjiàn)”转型：帕塔比·乔伊斯（K.Pattabhi Jois）与艾扬格（B. K. S. Iyengar）均师从瑜伽大师克里希纳玛查(mǎchá)里亚（Krishnamacharya），致力于将瑜伽纳入准医学框架。乔伊斯创立(chuànglì)阿斯汤加流瑜伽（Ashtanga Vinyasa Yoga），强调“有节奏、有序变换体式”的有氧(yǒuyǎng)运动属性，其1975年访美后，在加利福尼亚州开设工作坊，吸引好莱坞明星与运动爱好者。同期发行的《瑜伽杂志》（Yoga Journal）内容显示(xiǎnshì)，1970年代美国(měiguó)瑜伽教学已基本剥离“超然(chāorán)性”元素，聚焦身体力量(lìliàng)训练。 艾扬格在英国的传播路径更具医学色彩：因幼年疾病经历，他开发出借助砖块、伸展带等工具(gōngjù)的精准顺位体系(tǐxì)，1966年出版的《瑜伽(yújiā)之光》（Light on Yoga）以600余幅解剖图标注体式细节(xìjié)，成为(wèi)瑜伽体式标准化(biāozhǔnhuà)的重要文献。1969年，内伦敦教育局（ILEA）将艾扬格瑜伽纳入体育课程，明确“只教授体式与调息，摒弃冥想等精神内容”。这种“去(qù)神秘化”策略使瑜伽快速融入西方教育体系，但也导致传统哲学内涵流失——如《哈达瑜伽经》中“身心(shēnxīn)一体”的修行目标被简化为“身体塑形”。 伴随1960年代新纪元(xīnjìyuán)运动（New Age Movement）兴起，瑜伽(yújiā)因“结合东方传统与现代科学”的形象再度升温。这场源自西方物质主义危机(wēijī)的思潮，将(jiāng)瑜伽冥想视为“重构人与自然精神和谐”的路径，艾扬格瑜伽与阿斯汤加瑜伽因“可通过心理学解释(jiěshì)效果”成为(chéngwéi)主流。1980年代“里根-撒切尔主义”推动个人主义与健身热潮，两类瑜伽进一步商业化：乔伊斯的弟子在洛杉矶创立高端瑜伽品牌，艾扬格则通过全球巡回工作坊建立权威体系(tǐxì)，至此瑜伽彻底完成“从灵修到健身”的形态蜕变(tuìbiàn)。 （四）中国本土化实践：从(cóng)健身到文化融合 1980年代，瑜伽(yújiā)通过多元渠道进入中国公众(gōngzhòng)视野：1981年《世界科学》译介美国论文《瑜伽与生物反馈疗法》，成为(chéngwéi)中国知网(zhīwǎng)（CNKI）最早的瑜伽研究(yánjiū)文献；1985年起，由张蕙兰主讲的《蕙兰瑜伽》系列节目，在中央电视台一台和二台以每周(měizhōu)7天(tiān)、每天(měitiān)2至3次的高频率播出，持续至2000年，每日收看量达数亿人次，收获极高收视率，让瑜伽走入千家万户。同一时期，《南亚研究》期刊发表《论早期瑜伽派的学说及其特点》，显示学界(xuéjiè)开始关注瑜伽的哲学(zhéxué)背景。据2000年前论文统计，中国瑜伽研究主要分布在宗教、体育、中医学等领域，反映出初期认知兼具“健身属性”与“文化猎奇”特征。 2000年后，瑜伽(yújiā)在中国呈现出(chū)爆发式增长态势。以中国知网的数据为例，“瑜伽教学”主题论文数量在2014年达到年度峰值（图1）。高校体育课程纷纷引入瑜伽模块，商业瑜伽馆也大量涌现。本土化创新成果(chéngguǒ)不断涌现(bùduànyǒngxiàn)，北京体育大学创编(chuàngbiān)了“太极瑜伽”，将太极拳的“棚捋挤按”技法与(yǔ)瑜伽拜日式相结合；上海中医药大学开发出“经络瑜伽”，在体式中融入(róngrù)穴位按摩理念。不过，行业(hángyè)的快速扩张也滋生了诸多乱象(luànxiàng)。依据2023年首届国际体育科学大会中发表的《国内瑜伽产业发展的困境与纾解》一文，国内瑜伽产业面临“行业秩序混乱、政策法规滞后”等问题。 图1：以“瑜伽”为主题(zhǔtí)，中国知网生成的相关(xiāngguān)主题发文量趋势图，2025.5.20 从传播路径看，中国接受的(de)瑜伽已是(shì)“祛魅化”的西方改造版本——仅保留体式与呼吸法，剥离宗教与哲学内核(nèihé)。这种“健身化”转向虽(suī)扩大受众基础，但也引发了反思：如艾扬格晚年著作《生命(shēngmìng)之光》强调心灵瑜伽的重要性，中国部分学者呼吁避免“过度世俗化(shìsúhuà)”，在推广身体锻炼(duànliàn)的同时，可借鉴“禅修瑜伽”等形式，探索传统精神内涵与现代生活的结合可能。换言之，要从“中道”出发，既保留瑜伽的传统精神，又适应现代生活需求。 二(èr)、瑜伽现代化的特征与挑战 （一）四大核心特征(tèzhēng)：都市化、商业化、科学化、健身化 瑜伽现代化进程(jìnchéng)呈现显著的“都市化特征”，传播中心聚焦于全球大都市。例如(lìrú)帕塔比·乔伊斯选择美国加州（洛杉矶、旧金山）、艾扬格以英国伦敦为基地，通过(tōngguò)开设高端工作坊吸引都市中产。这种选址策略与19世纪末至20世纪西方城市化进程高度契合——工业革命(gōngyègémìng)后都市人群(rénqún)对身心调节的需求，为瑜伽提供了理想土壤。 “商业化(shāngyèhuà)运作”贯穿瑜伽(yújiā)传播的全程。1970年代起，西方涌现出首批瑜伽商业品牌，如美国“Integral Yoga”与英国“Yoga for Health”，通过发行教学录像带(lùxiàngdài)、开设连锁课程盈利(yínglì)。及至21世纪，瑜伽产业形成完整链条：Lululemon等品牌通过瑜伽服饰销售、线上课程订阅、线下社群活动(huódòng)，构建年产值超百亿美元的商业帝国(dìguó)。而在商业化运作也是瑜伽经(jīng)科学化改造后，人们得以接受这种运动的结果。 “科学化改造(gǎizào)”是瑜伽突破文化壁垒的关键(guānjiàn)。1972年(nián)《科学美国人》发表《冥想的生理学》，证实超验冥想可引发清醒的低代谢状态，包括氧气消耗、血乳酸水平下降等特征，与睡眠、催眠等状态有显著差异；1976年《柳叶刀》刊登高血压患者对照(duìzhào)实验，显示超验冥想练习者在12周后血压显著下降，部分效果持续至(zhì)6个月后。这些研究为瑜伽贴上“科学健身”标签，推动其进入主流医疗(yīliáo)体系。 “健身化转向”则是瑜伽现代化最直观的结果。1980年代后，大部分的西方瑜伽课程(kèchéng)仅保留体式(tǐshì)训练，冥想环节被简化为“身心放松(fàngsōng)”。英国体育课程在接纳艾扬格瑜伽时，明确剔除了“制戒”“内制”等伦理规范；阿斯汤加瑜伽通过好莱坞明星(míngxīng)简·方达的推广(tuīguǎng)，成为“塑形减脂(jiǎnzhī)”的代名词。这种转型使瑜伽受众(shòuzhòng)从“小众灵修者”扩展至全球3亿健身爱好者，但也导致《瑜伽经》中“八支体系”的完整性丧失。 （二）文化冲突(wénhuàchōngtū)与传承困境 1.科学与人文的张力(zhānglì) 现代瑜伽(yújiā)的(de)“科学化”以牺牲精神内涵(nèihán)为代价。《哈达瑜伽经》开宗明义指出，体式是“通往心灵修行的阶梯”，但当代瑜伽教学中仅有极小部分包含冥想指导。这虽与冥想练习的专业性有关，但更多的是对其忽视(hūshì)的结果。艾扬格在(zài)《生命之光》中批评：“当我们(wǒmen)用解剖学分析体式时，却忘记瑜伽的本质是控制心的波动。”这种割裂在脑科学研究中尤为明显——fMRI扫描显示，瑜伽冥想激活的默认模式(móshì)网络（DMN，即大脑在静息状态下活跃的神经(shénjīng)网络）与传统“开悟”体验相关，但现代课程极少阐释这种神经机制的哲学意义。 2.商业化与纯粹性的冲突(chōngtū) 商业化催生“导师权威”的(de)异化(yìhuà)。1911年(nián)皮埃尔(píāiěr)·伯纳德的丑闻、2019年阿斯汤加创始人乔伊斯弟子的性侵指控，暴露了“灵修导师”制度与现代法治的冲突。商业利益驱动下，部分机构刻意强化“大师崇拜”，如热瑜伽创始人比克拉姆要求学员签署“绝对服从协议”，最终因涉嫌精神控制被(bèi)起诉。 西方对瑜伽(yújiā)的“创造性误读”贯穿其近代传播史。神智学运动将瑜伽简化为“东方神秘主义技法”，辨喜的“普世哲学”包装实则剥离其印度教(yìndùjiào)根系，而中国“太极瑜伽”等创新虽融合本土元素，但其可能(kěnéng)依旧停留在(zài)“传统符号的表面拼贴”，而并未进入文明(wénmíng)交流以及哲学对话的层面。这种适应过程(guòchéng)中的“文化折扣”，导致(dǎozhì)瑜伽在不同文明中呈现“碎片化”形象。在印度，它仍与宗教仪式紧密关联；在欧美，它是纯粹的健身活动；在中国，它则兼具养生与时尚标签。 三(sān)、全球化时代的文化传播启示 瑜伽的现代化历程揭示了古老文明在全球化(quánqiúhuà)中的独特传播(chuánbō)逻辑：它既(jì)非单向度的“西方化”，也不是原教旨主义的“文化(wénhuà)固守”，而是通过持续的“创造性转译(zhuǎnyì)”实现(shíxiàn)跨文明对话，其核心在于通过“文化融合与本土化”“科学化与现代化”及“文化传播与社会参与”实现跨文明对话与时代适应性转型。这一过程对我国传统文化走出去(chūqù)具有启示价值。例如辨喜在芝加哥的演讲(yǎnjiǎng)，将《瑜伽经》的“制心一处”与西方心理学的“意识控制”对接；艾扬格用解剖学语言(yǔyán)重构体式体系，使瑜伽成为可被现代科学解释的身心技术。这种“文化转码”策略，使其在保持核心特质的同时，突破地域与信仰的边界。 “文化融合与本土化”是贯穿瑜伽传播(chuánbō)始终的(de)(de)模式。早期西方对印度(yìndù)文化的主动了解，中期印度僧人针对西方“物质侧重(cèzhòng)”调整传播策略，后期以科学化、健身化完成现代化改造(gǎizào)。“科学化与现代化”是瑜伽突破文化壁垒的关键策略。医学与心理学研究（如《科学美国人》《柳叶刀》的实验(shíyàn)）证实其生理心理效益，借助媒体传播获得西方主流社会认同。在“文化传播与社会参与”层面，瑜伽的全球化传播既依赖其在公益、精神修养领域的功能发挥(fāhuī)，也得益于新媒体时代的形象管理。 在当代，瑜伽(yújiā)更成为“全球本土化”的典型案例。印度本土衍生出“企业瑜伽”——塔塔集团为员工开设包含冥想与梵唱的减压课程(kèchéng)，将传统灵性实践转化为现代(xiàndài)职场健康方案(fāngàn)；日本出现“日本瑜伽”或称“心身统一道(dào)”，随着季节的改变而转变所练习(liànxí)的动作；非洲国家则(zé)结合部落舞蹈节奏，创造出具有本土特色的“科米特瑜伽（KemeticYoga）”。这些实践表明，瑜伽的生命力在于其(qí)“文化包容性”——既能作为标准化的健身模块，又可承载不同文明的价值表达。 综上，瑜伽的现代化(xiàndàihuà)路径表明，文化传播的核心在于“动态适应性”——在保持传统精髓的前提下，通过文化转译、科学阐释和社会参与等方式，实现与现代社会的和谐共生(gòngshēng)。这为我国文化传播提供了镜鉴(jìngjiàn)：唯有主动(zhǔdòng)回应时代需求、平衡(pínghéng)多元价值、遵守法律伦理，才能在全球化与本土化的张力中，推动传统文化复兴与传播，助力社会进步。 四、结语：在文明(wénmíng)互鉴中守护文化基因 从恒河(hénghé)岸边的冥想石到上海外滩的瑜伽馆，瑜伽的现代化(xiàndàihuà)历程揭示了古老文化的复兴密码：文化传播不是单向度的输出，而是在碰撞中完成(wánchéng)基因重组。瑜伽的成功在于以科学理性消解(xiāojiě)“神秘壁垒”，以商业运作扩大影响力，却也(yě)因过度世俗化(shìsúhuà)面临“灵魂失落”。对我国传统文化而言，瑜伽的启示不仅是方法论层面的“适应策略”，更是(gèngshì)价值观层面的“平衡艺术”——在保持传统精髓与拥抱现代性之间，在服务社会与坚守超越性之间，找到属于中国传统的“中道”。 正如艾扬格晚年在(zài)《生命之光》中重新强调心灵瑜伽(yújiā)的重要性，全球化时代(shídài)的文化传播终将回归本质：真正(zhēnzhèng)的文明对话，是让古老智慧在现代土壤中扎根，而非让现代性吞噬文明的灵魂。值此国际瑜伽日，或许我们(wǒmen)更应(gèngyīng)思考：当(dāng)身体在瑜伽垫上舒展时，如何让精神也找到归家的路径？而在技术割裂与意识形态冲突的当下，瑜伽的呼吸法蕴含了(le)深层启示：吸气与呼气(hūqì)的交替如同文明的吐故纳新，身体的伸展折叠恰似文化的碰撞融合。今年国际瑜伽日主题“Yoga for One Earth, One Health”（瑜伽，让地球共生，令健康同在）揭示了其终极价值——不是征服或同化，而是如瑜伽“树式”般深扎地球，渴求全人类的福祉(fúzhǐ)。 曹政（上海社科院宗教(zōngjiào)研究所） (本文来自(láizì)澎湃新闻，更多原创资讯请下载“澎湃新闻”APP)